Ислами́зм (араб. الإسلام السياسي‎ — политический ислам) — религиозно-политическая идеология и практическая деятельность, направленные на создание условий, при которых любые противоречия внутри общества и государства, где есть мусульманское население, а также межгосударственные отношения с их участием будут решаться на основе норм шариата[1].

Знамя, использующееся различными исламистскими организациями (со второй половины 1990-х), содержит белую шахаду на чёрном фоне.

Модификации исламизма разной степени радикальности являются идеологией таких партий, как «Братья-мусульмане», «Эн-Нахда» в Тунисе, Партия свободы и справедливости и Аль-Нур в Египте, Партия справедливости и благоденствия в Индонезии, Партия справедливости и развития (Марокко), «Ислах» в Йемене, «Джамаат-и-Ислами Бангладеш», «Джамаат-и-Ислами» в Пакистане, Союз строителей исламского Ирана, «Хезболла» в Ливане, «ХАМАС» в Палестине, Национальный конгресс Судана, Исламский освободительный фронт моро, Партия исламского возрождения Таджикистана, Исламское государство Ирака и Леванта в Ираке и Сирии, «Абу Сайяф» на Филиппинах и «Талибан» в Афганистане.

Источники и свойства исламизма

Профессор Дамаскского университета Садик аль-Азм считает, что исламизм «представляет собой защитную реакцию против долговременной эрозии главенствующей роли ислама в общественной, институциональной, экономической, социальной и культурной жизни мусульманских обществ в XX веке». По его мнению, исламизм вводится в практику через «возрождение понятия исламского джихада (священной войны) в его самых сильных формах»[2].

Аль-Азм перечисляет следующие неотъемлемые свойства исламизма:

Даниэль Пайпс — известный американский историк, публицист, писатель и политический комментатор, специалист по исламу и ближневосточному конфликту, — считает, что:[3]:

Исламизм — третья тоталитарная идеология (после фашизма и коммунизма) — предлагает нелепый средневековый подход к проблемам современной жизни. Ретроградный и агрессивный, он притесняет немусульман, угнетает женщин и оправдывает распространение власти ислама с помощью силы.

Ряд исследователей полагают, что исламизм — это реакция клерикальных кругов на научное и материальное отставание исламского мира в XX столетии, на модернизационные процессы современного мира и т. п.[4][5]

Практика исламизма

По мнению Владимира Мейстера, буквальное понимание Корана и следование законам шариата приводит к отрицанию: равенства полов, свободы совести и т. п., а также порождает реакционно-утопические стремления возродить мусульманское Средневековье[6]. Альтернативного мнения придерживается французский политолог Тьерри Вольтон. Он считает исламизм формой возрождения традиционного ислама[7].

В зонах расселения мусульман в разных странах мира ислам распространяется через формирование альтернативной идентичности, то есть мусульмане начинают считать себя не гражданами того или иного государства, а членами уммы (всемирного сообщества мусульман), которая подменяется конкретной исламистской организацией.

Исламисты пытаются установить контроль над сепаратистскими, ирредентистскими и протестными движениями. Так, сепаратистское движение в Чечне на первых этапах не было исламистским, но затем его стали контролировать исламисты.

Исламисты стремятся к реисламизации и к вовлечению в борьбу за достижение целей исламистов так называемых «этнических мусульман», то есть людей, чьи предки были мусульманами, но сами они верующими мусульманами не являются. Это, например, значительная часть секуляризованных татар, башкир, представителей кавказских народов в России, второе и третье поколение иммигрантов из исламских стран, живущих в странах Западной Европы, Америки, Австралии. Также используется прозелитизм среди тех, кто не является даже «этническими мусульманами» — известно немало случаев участия в насильственной деятельности исламистских организаций русских, европейцев, американцев из немусульманских семей, которые перешли в ислам.

Идеология исламистов предполагает допустимость и даже обязательность джихада против всех неверных — как немусульман, так и, что крайне важно, тех мусульман, которые не являются и не желают быть исламистами. Такие мусульмане объявляются вероотступниками в результате такфира, признания их неверными. Исламисты, используя положения шариата, допускают и рекомендуют совершение террористических актов, в том числе «слепых» (направленных против случайного набора людей в местах их концентрации), использование террористов-смертников[1].

Аналитики и учёные полагают, что террористические акты 11 сентября 2001 года в США стали результатом деятельности международной сети исламистов Аль-Каида[8]. Ей же приписывается целый ряд терактов, начиная с 1992 года.

Примером, когда практическая деятельность исламистов[8] привлекла широкое внимание мировых СМИ и правозащитных организаций, стал случай 11 марта 2002 года, когда в Саудовской Аравии, при пожаре в школе для девочек, сотрудники религиозной полиции не выпускали учениц из горящего здания, потому что они не были должным образом одеты, и не допускали в здание спасателей, чтобы предотвратить телесный контакт между мужчинами и женщинами. В результате противодействия сотрудников религиозной полиции спасателям, 14 учениц погибли[9][10].

В Иране летом 2011 года за переход из ислама в христианство и распространение христианства среди мусульман был приговорён к смерти 35-летний Юсуф Надархани. Предыдущий такой приговор был приведён в исполнение в Иране в декабре 1990 года[11].

Исламофашизм

Категорическое отрицание ряда ценностей Запада и склонность исламистов к радикальным методам борьбы[12] против того, что Усама бен Ладен называл и другие исламисты называют сегодня «вторжением неверных» и «оккупацией мусульманских земель»[13] дали основание ряду учёных, публицистов и политиков ввести в оборот термин «исламофашизм», которое впервые использовал французский марксистский историк ислама Максим Роденсон, обозначивший им режим революционной исламской диктатуры в Иране после событий 1979 года[14]. Некоторые источники утверждают, что автором термина была итальянская журналистка и писательница Ориана Фаллачи[15].

Философ Фрэнсис Фукуяма в 2002 году утверждал, что сегодняшний «конфликт цивилизаций» — это не просто борьба с терроризмом и борьба с исламом как религией или цивилизацией, а скорее «борьба с исламофашизмом», то есть с радикально нетерпимой и антисовременной (по мнению Фукуямы) доктриной, отрицающей ценности западной цивилизации, которая недавно получила распространение во многих частях исламского мира[16][17].

Однако некоторые учёные и политики критикуют употребление данного термина. В частности, Евгений Примаков считал, что есть исламский экстремизм, но не исламофашизм, поскольку, по его мнению, фашизм строится на национализме[18]. Некоторые критики утверждают, что термин используется для пропаганды[19]. Например, писатель Джозеф Собран пишет, что нельзя называть Аль-Каиду фашистской, если только не использовать слово «фашистский» как синоним слова «отвратительный»[20].

Исламизм по странам

Исламизм в России

Верховный суд РФ в 2003 и 2010 годах признал террористическими ряд исламистских организаций и запретил их деятельность на территории России[21]:

  • «Высший военный Маджлисуль Шура Объединённых сил моджахедов Кавказа»
  • «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»
  • «База» («Аль-Каида»)
  • «Асбат аль-Ансар»
  • «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»)
  • «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»)
  • «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»)
  • «Партия исламского освобождения» («Хизб ут-Тахрир аль-Ислами»),
  • «Лашкар-И-Тайба»
  • «Исламская группа» («Джамаат-и-Ислами»)
  • «Движение Талибан»
  • «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»)
  • «Общество социальных реформ» («Джамият аль-Ислах аль-Иджтимаи»)
  • «Общество возрождения исламского наследия» («Джамият Ихья ат-Тураз аль-Ислами»)
  • «Дом двух святых» («Аль-Харамейн»)
  • «Джунд аш-Шам»
  • «Исламский джихад – Джамаат моджахедов»
  • «Аль-Каида в странах исламского Магриба»
  • «

    Религиозный экстремизм в Турции развивается на фоне проблем в Ираке и Афганистане. Подпитывается поддержкой Ирана, террористической организацией «Аль-Каида», а также радикальными татарскими исламистами и националистами. Ему способствуют также продолжение ближневосточного конфликта, отношения Турции с США и Израилем. Многочисленные исламистские группировки стремятся к насильственному установлению шариатского государства и восстановлению халифата, отменённого Кемалем Ататюрком. Идеологическая база исламизма в Турции весьма разрозненная: одни соединяют исламизм с сепаратизмом, другие обращаются к идеям пантюркизма, третьи вовлекаются в международные группировки. Также различаются социальная база и социальный состав этих групп и организаций[22].

    Среди радикальных турецких исламистов известны «Исламская освободительная армия», «Бойцы исламской революции», «Турецкий исламский джихад», «Джейшуллах» («Армия Аллаха»), а также действующая с территории Германии группировка «Государство Халифата» (она же «Организация Федерального Исламского государства Анатолии»). Одной из наиболее известных являются созданная в 1984 году террористическая организация «Фронт исламских завоевателей Великого Востока» («İslami Büyükdoğu Akıncılar Cephesi», IBDA-C) и Курдская (Турецкая) Хизбалла (Hizbullahî Kurdî). Ряд организаций созданы как ответвления зарубежных экстремистских движений. Это «Борцы за Иерусалим» («Küdüs savacılar»), «Хизб-ут Тахрир» и «Организация исламского движения» («İslami hareket örgütü»)[22].

    Исламизм в Юго-Восточной Азии

    Регион ЮВА характеризуется особенно благоприятными условиями для распространения идей исламизма в силу того, что мусульмане составляют большинство населения в нескольких странах региона (Индонезии, Малайзии, Брунее) и, более того, значительная часть населения — молодёжь, что довольно часто коррелирует с уровнем радикализации общества. Распространению радикального исламизма способствуют: 1) поддержка большой части населения; 2) интегрированность ислама как важного фактора во внутреннюю политику стран ЮВА; 3) неприязнь к западной системе норм и ценностей, стремление сохранить свою идентичность; 4) низкий уровень жизни населения и, как следствие, доверие по отношению к радикалам, пропагандирующим возможность благ для всех при условии осуществления замысла создания исламского государства; 5) активное распространение идей террористических организаций через Интернет и специализированные учебные заведения[23].

    Первые исламистские объединения на территории стран Юго-Восточной Азии стали зарождаться еще в XX в., например, Даруль Ислам (ДИ; Индонезия) и Национально-освободительный фронт моро (НОФМ; Филиппины), главной целью которых была национально-освободительная борьба против страны-колонизатора, либо противоборство с правительствами своих стран за создание шариатского государства[23].

    Сейчас существуют несколько десятков исламистских группировок, которые базируются преимущественно на территории 4 государств региона: Индонезии, Филиппин, Малайзии и Таиланда. Это такие организации, как Джемаа Исламия (ДИ), Джамаа Аншарут Таухид (ДЖАТ), Муджахидин Индонезия Тимур, Абу Сайяф, Барисан Революси Насионал-Координаси и др. Все эти группировки имеют широкую сеть контактов с различными террористическими организациями по всему миру, например, с Аль-Каидой. Как правило, именно вышеперечисленные организации брали на себя ответственность за самые крупные теракты, которые происходили в странах ЮВА за последние несколько десятилетий. Их целью является создание салафитского халифата, который будет включать в себя территорию ряда стран региона[23].

См. также